濟公老師的話：道在生活中－悟見天道pix

濟公老師的話：道在生活中

修道不是在佛堂才可以修，不是在佛堂才可以躲劫避難，我們本身有一個佛堂。修道是每個地方，每個角落，要做你應該做的這就是道呀！並不是來佛堂聽兩小時的道理便是道呀！在佛堂兩小時，很好修呀！我跟你笑，你跟我笑；你客氣，我也跟你客氣，很容易喲！在外面，在公司，你做得到嗎？在家庭做得到嗎？我們要把道溶入社會，溶入於家庭，溶入於世界上，佛堂只是一個輔助、幫忙，大家攜手共進。

所謂學道，道是在日常生活之間，日常中就有道，所以呢，我做人處世時時刻刻合著道，我就是在學習。我學習怎樣待人之道，我學習怎樣效法天之道，我學習什麼是天德、地德之道，所以才叫做「學道」，懂嗎？而不是說我來到佛堂參辭駕啦，聽聽道理我就是在學道，不是這樣子。

時時刻刻你要謹記著，你是什麼？不管你是人、是佛、是仙、是聖、是賢都好，你是最完美的化身，既是最完美的化身，你所做出來的也要讓大家覺得最完美。

你要時時刻刻記住你是最完美的化身，你是上帝所做出來最好的傑作，懂嗎？時時刻刻想著自己的優點以及別人的優點。你既然有優點，那你就要好好的把它表現出來，讓人家看。人都喜歡別人了解自己的優點，而不希望人家了解我的缺點，所以你既然希望別人了解你的優點，那你必須要把你的優點顯現出來給別人看，缺點是要在暗中的時候，你自己看到就好。當你時時刻刻把自己的優點顯現出來，也時時刻刻想著別人的優點時，那世間上才真正的沒有缺陷

如果你善於修身處世的話，你時時看到你自己的缺點，這樣，是不錯，可是對一個悲觀的人來講，這個人卻容易變得自卑。所以你要如何把你自己的自卑隱藏在裏面，而潛在意識如何把它化消呢？時時刻刻，你要懂得善用你自己的優點，更懂得能夠把缺點改變成優點，那才是修持功夫最上乘的，僅嗎？

你既然代表道，就要把他帶出來，你走到哪裡就讓人家感覺「道」就在那裡

健康的生命要成為美麗的生命，首先要有健康的心靈，有了健康的心靈，你就可以有一番健康的作為，才能夠誠於中、行於外，其實智慧本來就是一團露光，而煩惱都是自擾自找的，有句話叫杞人憂天，庸人自擾，心靈有了涵養，有了仁慈心，有了寬容心，就可以包天包地，你就會與道與大地合為一體。

道是怎麼樣的？無邊無際，說小很小，說大很大。所以心思要正確、要純真，心地要明朗、要寬闊、要達觀，精神要抖擻。而且要活潑開朗才能溶入人家的生命裡，為師要不這樣瘋瘋顛顛的你們能夠那麼容易接受嗎？事情要圓融，做事要活潑，不要一就是一，涵蓋之中還要帶點活潑

道是什麼道？公道公道要有公心，道沒有公道，心沒有公心，就變成私道私心了。想想看你們辦得公不公啊？有道是「以身示道」，天無言地無語，以身示道，自己做得好的話，人家就說道很好；自己做不好的話，人家就說道不好，那誰的錯呢？你做得不錯，人家就說道很好，那誰的功？是你們的功，是功、是過都在你們一念、一舉之間，所以一舉一動都不可馬虎。

每個人生來就不一樣，有人活潑，有人內向，今天修道就是要調適一下，活潑開放太過，心就不容易收回來；太靜則容易封閉自我，修道要守中道不太容易。

活潑開放的人，心要往內看，瞧瞧自己內在的天地；內向的人要探出頭來，看看外面美麗的天空。

不要一直惦記著別人的缺點，要注意別人的優點。我們修道那麼不自然、不快樂就是缺點看多了，如果我們往好的方面看，那麼我們的人生，就會更美麗，我們的生活就會更好過了。

要二六時中時時刻刻能夠感謝，只要你們每天存感謝的心，不管你在那裡，都受益無窮，因為無論你怎樣別人都兮喜歡你，這道理要做可不簡單呀不要忘掉你們要修道，修者改也，改什麼？(毛病、脾氣)，對了，你們現在重新做起，先踏出第一個步驟，「改掉自己種種壞習慣，改掉自己種種惡習」，好嗎？

譬如待人應該怎樣？(誠懇、低心下氣)，你們這個「誠懇」要是學來的話，能不能永遠？現在老師在這裡教你們要誠懇，出去了，給人端水，誠誠懇懇的給人端水，要端水的時候，要記住老師教我們待人要誠懇，端過一杯水後，當下一次忘掉老師教的這一句話時，還能誠懇嗎？所以這些是由外而培養出來的，這些是由別人令訢你的，就是要啟發你的本性，本有的這份禮。

你必須要發揮你本有的這份禮，由內而發，這樣才能源逵流長，才能待人以誠，才能將佛性流露出去。那麼佛性一流露出去的話，你雖然只是一顆佛性，雖一人能牽繫多少蒼生的性命啊？一個人能夠牽繫有多少？一而十，十而百，百而千，千而萬，然後呢？你的慧性，你的佛意，會放溢多少？會放溫三千大干世界，所以你們不要自己以為自身渺小。

道理能聽進去，沒什麼；最主要是要做出來，才是有什麼。今天道理誰都會聽，能做出來的，才是智者是不是？

今天修道，修者改也，人常常會自滿，常常覺得自己很行，那脾氣毛病就改不了了，要知道自己的脾氣毛病，才能改。

你們雖然身為人，可是你對人了解了嗎？老師我說你們一問三不知。哪三不知啊！一不知天，二不知地，三不知人。在日常當中，必須與人相處，因此人是親近的，而你們所做所為必須對上天負責，上天也是跟你們很親近的，地更不用說了，這些跟你最親近的三樣，你都沒辦法了解它，那你能做一個人嗎？那麼還用談學問嗎？是不是應該探討一下，了解一下。先學會了做人，你再來做神，如此成仙就不難了，凡事皆是一點心而已。

有一句話說曲高和寡，我們做人不要太高傲，孤高則寂寞，現在人在深山古洞可修不了道，在世上得隨緣而處，要是很高傲的話，你再看看，不僅修不了道，你也做不了人啦，曉不曉得？

「道」太廣大了，「道」無法用語言文字來形容它，古時候的聖賢為了讓千百萬的眾生都能夠了解到這天地之間的奧妙，勉強藉助各種文字記載來垂留一些經典，就是為了讓後代的眾生能循著這文字的記載與闡發，去探討這真理的奧妙，你們既然身為讀書人，就應該按照天地之間的道理去做事，不要因為讀書，認識幾個字，懂得一些數學方程式，做人做事就善用心機，這樣不好。我們讀了聖賢書以後要更能夠照聖賢仙佛或古人那種純樸的心去待人處世，這才是最重要的。

要進入人們的世界，首先要謙下，對別人謙下之外還要對自己謙下，怎樣謙下？即不生狂妄、驕寵之心，在成功與失敗當中都以平等心處之。若成功就沾沾自喜，走的路就不謹慎，就容易變成失敗，所以一切要能夠居安而思危，不要以為現況處得很好無憂無患，其實這才是真正的憂患。成功勿自喜，失敗亦不妄自菲薄，成功失敗只是一念之間，只要每日常保此心，不管成功與否都波及不到你。

「情」字怎麼寫？「心」「青」。青是指還沒有那麼成熟的意思，像這個水果在青色的時候並不成熟，表示還不能吃。我們從親情開始，你們最親的人是誰？(父母)父為天，母為地，天地家中都有啦，為人父要嚴，為人母要慈，一剛一柔，一陰一陽，陰陽合一，就是天地合一，一以貫之，萬事萬物都是由這個來貫穿的。

所以天、地、父、母是不是一連串的？而道也就是這個，道不一定要在道場上在佛堂裡我很努力這才叫道，這只是道的一部分，道還是在自身，你自身有道，一世有道，你自身如果無道，一世無道。

今天你有一口氣在，你就能生存下來，如果一口氣不在，能不能活？所以道是你自己的思想，自己的良知良能。你們有沒常常在夜聞人靜的時候，會想一想自己曾經做了些什麼？因為晚上的時候比較靜，白天的時候(陽一較動，而動的時候往往無法靜下來，所以修道要動中取靜，這就是天地陰陽相互的調合。

對人要真真誠誠，若暗地想一些不好的事，雖沒說出來，那些不好的念頭也會傷自己的心，傷心就會摧德，德性要靠隱微處彰顯的。光講課講得好，不一定有德，德是在日常中培養，行進間隱微處去行，德性是讓人感受的，是說不出來的，切忌說得多，做得少，體悟淺。徒兒們，小心啦！

有時退一步，是好的，一直爭到底就傷害自己，有時覺得退一步，很沒面子？不要這樣想，事事不是一定要爭到底，退一步去私心，人家更可以感受到您的德性，人家默默承受你的德性，這不是最高超的嗎？

現代人最容易患幻想症，常常東想西想，其實沒有那麼嚴重，自己卻想得那麼嚴重，到最後心慌慌的痴痴的腦筋笨笨的，腦筋想壞了，現今很多怪病、文明病，就是從這裏生出來的，很多病是醫藥治不了的，為什麼治不了，有時候病是自己幻想出來的，其實沒病他卻想成有病，就變成有病了你問為師如何把心放下，這個心就在你個人的內心，不是你這血肉的心，這血肉的心你死了，它就不動了。

而你這個心，你死了，它照樣要下地獄去受苦，你若在世有修，它就到天堂去。凡間很多事情綁著你、守著你，你拋不開，也放不下，每天纏繞著你，讓你煩惱無數，今天你修道，知道這個道理，就有辦法解決它，所以為師才要你放下這個心，你心中有道，你就看得開，看得開，心就能放下，

你問為師我，心在那兒，教為師幫你安，能安嗎？這個心是無形無相的，只有你自己才能夠體悟，才能夠知道論貪心，我們哪一個人沒有？論嗔恨心哪一個人沒有？別人一個小動作，就以為他在刺激你，而耿耿於懷，可是人家並沒有惡意，說者無意，聽者有心，這叫做自討苦吃！

為什麼人會產生不平衡的心呢？因為他心不正，不正就是歪。心歪了，對一切事物就無法看清楚，更無法了解自己了。

萬般事物置心底，遭遇到不如意及困難，不是用忍的壓下去，你要化掉才是上策，忍久了會爆發，火山岩爆發會如何？會傷及無辜。百日種樹，一日火燒功德林，你一發火氣，枉費在修，人家也會說我們，那該如何啊？當作沒聽到，兩耳朵，一耳進，一耳出。世間的是非太多聽不完，不該聽的，不要費心去聽，不該看的就不要費心去看。上天賦予給你的靈性要善加利用。

過於自卑的人，臉上毫無朝氣，看起來像一個生病的人，過於自信的人，臉上一片傲氣，絲毫不覺得人生是苦海，痛苦在那裡？所以要保持愉快的心情，就要有一顆赤子之心，年紀愈大，心性的修養愈要往小孩子方面著手，小孩子天真活潑。

假使修道，自己不看重自己，不愛自己，那麼你輕視自己，自然他人就輕視你。