內外功修持 天柱祖師慈訓
所謂內果圓外功滿，聖凡如心，覺行圓滿，可證大羅金仙，當然可通過本關。但今末法之秋，能如此自在無礙之人鮮矣！故而本關乃以人道之「外功內果」修練做為審核重點，修子在世若能遵守其所入教門之教規，並且人道無虧，慈善多行，皆可通過本關，而前往各洞天淨土，再接受教育，以證原來佛性之萬德莊嚴也。
至於如何修內修外，各教皆有明訓，儒之「明明德」，「格物致知」；道之「清靜常應」，耶、回之「博愛」、「清真」，皆是修練明燈也。
所以修道有幾層功夫，一克己、二改過、三省察、四佈慈。克己必須有一定之戒律，但其體甚為寬泛，若不深明格物致知（格去心中之妄物，顯出天真良知），並在無目欺，無自恕上切實用功夫，則往往會以已意來解釋「道」之定義與範圍，如此非道亦以合道視之，則不能修內果矣！
子云：「克己復禮，天下歸仁」，乃知克己為修內果（仁）之所必需也，其要一「誠」字，
故曰：「誠則明」，「自誠明」，「天命之謂性」也。
當然佛之戒律，根本戒除殺，盜、淫、妄、酒，亦是克己工夫之表現，修子若能以此時常觀照自心之種種念頭，澈底格去障蔽「良知」之物，則所謂照見五蘊皆空，良知昭然而顯，而達修內之工夫也。
修子因累世習氣所薰，染著已深，故雖能明白克己去妄之規矩，但仍難免舊病復發，克制不住妄念，惡習之暴露，故修道仍要改過懺悔之工夫也，改過懺悔乃斷除舊有習氣之利刃，故孔門有「省身自訟」之言，而佛家之「常覺」，道之「常照」，皆是修子斷除舊習妄念之明訓。
舊習不除，新污不去，則光明心地便如雲霧之騰蔽，故凡修內果結仁者，必需借改過來斷除一切煩惱習氣，不為一事一物所牽引障蔽。事物本不能蔽我之心，皆因此心失之省察觀照而自蔽。故凡起心動念，省察功夫不可少也。自高自大之心理，本乃世人之通病，修子於修道過程，心中常生「似是而非之念」：我雖比不上古聖先賢之典範，但德行較之俗子高超，庶可無愧。比上不足比下有餘，以此自滿而不深求精奧。
此輩中人，聞人之志省克，潛心修道，皈依佛戒、持齋茹素......等等功程。輒生念謂此為食古不化，雖有好處，未免拘束自苦，處於今日之社會，徒增不便與困難，不若其行活潑方便，明白大道體用，諸惡不做，乃為善人即可，又何必一定要如老子、孔子、釋迦？
似這種不肯真實面對自己，嚴以律己之人，若見不如自己之人，則又得意自喜，以為世上謬妄昏迷之人如此之多，自己可稱超群出眾矣。故而不知不覺放眼別人時，皆在找尋缺點；著眼自己時，則又隱惡揚善，若此輩一知半解，淺嗜輒止之人，世上比比皆是。
孔子曰：「似是而非者」，道曰：「自明而實暗」，佛說：「不究竟」。聖人諄諄誨人，如來苦口說法，正是為此等人而說。故孔子云：「止於至善」，佛說：「究竟義」，均在糾正此種謬誤觀念，為人不可輕忽自己，更不可患了未證言證之毛病。
子又曰：「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。」孟子曰：「五穀不熟，不如荑稗，夫仁亦在乎熟之而已。」又曰：「有心不用，引為嘆息。」此乃修道必需時時躬親反省之理，因能察知是理背理之刻，即為反覺之時，故省察之功亦為內果之重要課題也。修子可參悟之！
外功之修，乃在獨善之外，兼善之行為也。而此功更需有以天下為己任，後天下而樂之大志。諸佛菩薩之大願力，即是外功修持之明例。故行慈與樂，拔苦濟厄，皆是外功之表現。若以現今社會結構來講，則公益慈善，社會福利事業，維護大眾正義，發揚真理，傳佈道義等皆是。
但儒有「願無伐善無施勞」之言：佛有「同體大悲、無緣大慈、無相布施」之語：道有「為善不彰，常積陰德」之訓。故修子於三施外功之修持，切記「勿意、勿固、勿必、勿我」，當隨順天良本性之應緣流露，自然可以達至萬善莊嚴，俱足一切功德之境，否則若還計功著德，或圖報享福等有條件之外功，則最後亦淪為「輪迴種子」而已矣！
